DIOS NO VIVE EN EL RUIDO DE LAS PALABRAS. NO HAY CAMINO HACIA ÉL POR INTERMEDIO DE ÍDOLOS DE ALTARES

Jesús en Katak. El carro de Jagannath. Jesús revela a las multitudes lo vacío de los ritos bramánicos, y como ver a Dios en el hombre. Les enseña la ley divina del sacrificio.

En todas las ciudades de Orissa enseñó Jesús. En Katak, a la margen del río, enseñó, y miles le siguieron.

*Un día pasó por allí un carro de Jagannath alado por veintenas de hombres frenéticos, y Jesús dijo:

Mirad que pasa una forma sin espíritu, un cuerpo sin alma, un templo sin fuego en el altar.

 Este carro de Krishna está vacío. Krishna no está allí. Este carro no es sino un ídolo de gente embriagada con el vino de las cosas carnales.

 Dios no vive en el ruido de las palabras. No hay camino hacia él por intermedio de ídolos, de altares. El lugar de Dios con el hombre es en el corazón, donde habla con voz queda y pequeña que no puede escuchar sino el que está en relajación. Y las multitudes gritaban: Enséñanos a conocer al Uno Santo que habla en el corazón, al Dios de la voz queda y pequeña.

Y Jesús dijo: La Santa Respiración no es visible al ojo físico, ni los hombres pueden ver a los Espíritus del Uno Santo.Pero el hombre fue hecho en la imagen de ellos de modo que quien mira la faz humana, mira la faz de Dios que dentro de él habla.

Y cuando el hombre honra al hombre, honra a Dios y lo que el hombre hace por el hombre lo hace por Dios. Y recordad que cuando el hombre, con su pensamiento, con su palabra o con sus acciones, hace daño a otro hombre, está procediendo erradamente en relación con Dios. Si habéis de servir al Dios que habla dentro del corazón, servid a vuestros más próximos y a los que no son parientes, a los forasteros que llegan a vuestras ciudades, a los que tratan de causaros un daño.

Ayudad a los pobres y los débiles, no hagáis daño a nadie, no codicies lo que no es vuestro. Entonces por vuestra garganta hablara el Uno Santo sonreirá a través de vuestras lágrimas; iluminará vuestras fauces con el goce; llenara vuestros corazones con la paz. Y las multitudes preguntaban: ¿A quién debemos llevar regalos? ¿Donde debemos ofrecer nuestros sacrificios?

Y Jesús dijo: Nuestro Padre Dios no demanda desperdicios innecesarios de plantas, granos, palomas y corderos. Lo que quemais en cualquier templo es un desperdicio. Nada bendito puede venir a quien arranca alimentos a las bocas hambreadas para destruirlos por el fuego. Cuando queráis ofrecer sacrificios a vuestro Dios, tomad vuestros regalos de granos o de carnes, no los deis a los sacerdotes y colocadlos sobre la mesa de los pobres. De allí se levantará un incienso que subirá a los cielos y retornará a vosotros en forma de bendiciones.

Haced pedazos vuestros ídolos. Ellos no tienen oídos. Alejaros de todos los altares de los sacrificios. Haced del corazón humano vuestro altar y quemad allí vuestros sacrificios con el fuego del amor. Y las multitudes estaban fascinadas y querían adorar a Jesús como a un Dios. Pero Jesús díjoles:

Yo soy simplemente vuestro hermano hombre que ha venido a mostraros la Vía hacia Dios. No adoréis al hombre. Amad a Dios el Uno Santo.

                                                               Levi. Dowling

ES TAN MALO SER VERDUGO COMO VÍCTIMA, AMBOS SE HALLAN EN LOS EXTREMOS DE LA FUERZA. EL VERDUGO DEBERÁ PAGAR CON DOLOR EN LOS PRÓXIMOS CICLOS AQUEL DOLOR QUE INFRINGIÓ A OTROS, HASTA QUE COMPRENDA SU ERROR. CADA UNO ES RESPONSABLE DEL DESEQUILIBRIO O DESARMONÍA QUE PRODUZCA EN LA EXISTENCIA

El universo es energía magnética pura: orden, equilibrio y armonía. Todo lo que lo conforma debe estar en orden, equilibrio y armonía. Todo nace de una sola cosa. Luz y oscuridad son los dos extremos de una misma cosa. La luz cuanto más alta su vibración, es más sutil, más diáfana, más dinámica. La oscuridad cuanto más bajo es su nivel de onda vibratoria es más lenta, densa y opaca. Lo malo es la desarmonía de la Única Cosa.

Lo positivo y negativo, lo masculino y femenino, el Sol y la Luna. La existencia es por sus dos extremos, la unión de ambos en armonía, o el punto medio es la manifestación. La manifestación es la perfección, porque es la vida. La vida es lo que da dinamismo al Uno para manifestarse. Toda fuerza que se ejerce hacia un lado, tiene su contrapartida opuesta con la misma intensidad. Pero el rebote es mucho más fuerte que la fuerza inicial cuando es inarmónica. La armonía es la justicia. La justicia es ciega porque no juzga, simplemente equilibra las fuerzas. Los brazos de la balanza deben estar totalmente horizontales, sin inclinarse hacia ninguno de los lados, pues todo efecto tiene una causa. Nada es arbitrario ni casual en la existencia. Todo es causal.

Es tan malo ser verdugo como víctima, ambos se hallan en los extremos de la fuerza. El verdugo deberá pagar con dolor en los próximos ciclos aquel dolor que infringió a otros, hasta que comprenda su error. La víctima deberá aprender en sus próximos ciclos a no dejarse aplastar, porque permitirlo es no amarse. Quien no se ama a sí mismo, no puede amar a los demás, ni inspirar amor a otros. Amarse no implica ego, sino conocimiento de la verdad. Amarse es comprender que se es, una manifestación de las infinitas de la Unidad.  Amarse es un acto de amor a la totalidad.

Nadie puede esconderse de la ley del equilibrio y la armonía. Esta ley siempre se cumple. No existe unidad alguna en la existencia que pueda sustraerse a esta ley. No existe juicio ni castigo. No existe juez ajeno a ti mismo. Al abandonar las cadenas materiales, el alma toma conciencia de sus fallos y aciertos. El alma planifica su retorno a la densidad del mundo para continuar su aprendizaje. El olvido es necesario al retornar al mundo denso, para probarse a sí mismo que la luz interior supera al mundo de la forma.

El olvido es necesario para probar el valor y vencer el miedo. Ser consciente de tu eternidad, volvería tu vida absurda, sin sueños y el tedio haría que se diluyese la frontera de luz y oscuridad. El olvido da dinamismo a tu existencia infinita y eterna. Cada uno es responsable del desequilibrio o desarmonía que produzca en la existencia. No hay excusas, no busques culpables fuera de ti. Cada uno deberá equilibrar la balanza cósmica responsablemente.


                                              La Escribana
                                      El Legado de Hermes Trimegistos

LA DOCTRINA DE LA LEY UNIVERSAL

Lecciones de Matheno. La doctrina de la Ley universal. El poder del hombre para elegir y para adquirir. Los beneficios de los antagonismos. Antiguos libros sagrados El lugar de Juan y de Jesús en la historia del mundo.

Matheno y su pupilo Juan estaban hablando de los libros sagrados de los tiempos antiguos y de los preceptos de oro que ellos contenían, cuando Juan exclamó:

Estos preceptos de oro son sublimes. ¿Por qué necesitamos tener oros libros sagrados? 

Matheno le contestó: Los Espíritus del Uno Santo hacen que todas las cosas vayan y vengan a su debido tiempo.

El sol tiene su tiempo para ocultarse, la luna para levantarse, para crecer y para menguar, las estrellas para ir y venir, la lluvia para caer, los vientos para soplar.

La semilla tiene su tiempo y la cosecha el suyo; el hombre nace y muere.

Estos Espíritus poderosos producen el nacimiento de las naciones; las amamantan hacia el poder más grande y cuando su tarea ha terminado las amortajan y las colocan en sus tumbas. Los acontecimientos de la vida de una nación son muy varios, lo mismo que en la vida de los hombres y temporalmente no siempre son placenteros; pero en el final la verdad aparece, lo que ocurre es lo mejor.

El hombre fue creado para una misión noble, pero no puede hacérsele hombre libre, lleno de sabiduría, verdad y poder. Si fuera presionado, confinado a estrechuras por las que no pueda pasar, sería un juguete, una mera maquina.

Los espíritus creadores dieron al hombre voluntad, y por ella tiene el poder de elección. Puede conquistar las más grandes alturas o hundirse en los abismos más profundos porque lo que él decida adquirir, tiene el poder de alcanzarlo. Si desea fortaleza tiene en sí poder para adquirir fortaleza; pero tiene que vencer resistencias para conquistar su ideal: ninguna fortaleza se adquiere jamás en el ocio y el abandono.

De allí que, en el torbellino de los conflictos múltiples, el hombre está colocado donde pueda hacer el esfuerzo de desenredarse. En cada conflicto el hombre adquiere fortaleza; con cada conquista es capaz de ascender a alturas mayores; cada día le trae nuevos deberes y nuevas atenciones. El hombre ni es llevado sobre abismos peligrosos, ni es ayudado para vencer a sus enemigos. El es su propio ejército, y su espada y su escudo; él es el capitán de sus propias huestes. Los Unos Santos no hacen sino alumbrarle el camino.

El hombre nunca ha quedado sin un faro de luz que le guíe. Siempre ha tenido una lámpara encendida en su mano, para que pueda ver las cosas peligrosas, los torrentes turbios y los abismos traidores. Y así han conceptuado los Unos Santos. Cuando los hombres necesitan mayor luz, un alma maestra viene a la tierra para darles esa luz.

Antes de los días de los Vedas el mundo tuvo muchos libros sagrados para alumbrar la vía; y cuando el hombre necesitó una luz mayor aparecieron los Vedas, el Avesta y los libros del Gran Tao para mostrarle la vía hacia más grandes alturas. En el lugar debido apareció la Biblia Hebrea, con su Ley, sus Profetas y sus Salmos para iluminar al hombre.

Mas los años han pasado y el hombre necesita una luz más grande. Y ahora la Estrella del Día en la altura comienza a brillar; y Jesús es el mensajero encarnado que debe mostrar esa luz a los hombres.Y tú, mi pupilo, has sido elegido para presagiar el día que se acerca. Pero para eso tienes que guardar la pureza del corazón que ahora posees y tienes que encender tu lámpara directamente en los carbones que se queman en el altar de los Unos Santos. Entonces tu lámpara se transmutará en llama sin fronteras, y serás una antorcha viva cuya luz brillará donde quiera que viva el hombre. Pero en las edades futuras, el hombre escalará mayores alturas, y luces todavía más intensas vendrán.

Y entonces, por fin, un alma maestra poderosa vendrá a la tierra a iluminar la vía hacia el trono del hombre perfecto.

                                                   Levi Dowling     

EL CRISTO

La palabra Cristo se deriva del griego KRISTOS y significa ungido. Es idéntica a la palabra Mesías. La palabra “Cristo”, no se refiere a ninguna persona particular: todo ungido es un Cristo. Cuando esta palabra va precedida del artículo “EL”, indica una personalidad determinada, y esta personalidad no es otra que la de uno de los miembros de la Trinidad, el Hijo, que tuvo la gloria con el Padre-Madre, antes que los mundos se hubieran formado.

Según las enseñanzas de todos los antiguos maestros, este Hijo es el Amor, de modo que Cristo es Amor, y el Amor es Dios, ya que Dios es Amor.

Otro escrito notable, encontrado en el portafolio Akáshico de LEVI da la idea más clara posible del Cristo, o Amor de Dios. Se presume que este manuscrito es transcripción directa del Archivo Akáshico y su importancia justifica que lo publiquemos en su totalidad a continuación.

"Antes de la Creación, el Cristo caminaba con el Padre Dios y con la Madre Dios en Akasha".

El Cristo es el hijo, el hijo único del Dios Omnipotente, del Dios de la Fuerza: y del Dios Omniciente, del Dios del Pensamiento: y el Cristo es Dios, el Dios de Amor.

"Sin el Cristo no hubo luz. Por amor se manifestó toda vida, de modo que por medio de él se hicieron todas las cosas y nada fue hecho en la formación de los mundos y en el poblar de los mundos, sin el Cristo".

“Cristo es el LOGOS (palabra) del Infinito, y sólo por medio de la palabra se manifiestan la Fuerza y el Pensamiento".

"El Hijo es llamado Cristo, porque el Hijo, el Amor, el Amor Universal, fue puesto aparte, destinado a ser el Creador, el Amo, el Señor, conservador y redentor de todas las cosas, de todo lo que es y de todo lo que será”.

“Por el Cristo tomaron sus sitios en sus planos de vida, el protoplasma, la tierra, la planta, la bestia, el hombre, el ángel y el querubín”.

“Por el Cristo ellos se conservan. Y si caen, es el Amor que los levanta, y si se venden al error, es el amor que los redime".

"Ahora bien, el Cristo, el Amor Universal compenetra todos los espacios del Infinito, de manera que no hay límites para el Amor".

“A cada mundo, estrella, luna, sol, fue enviado un espíritu maestro procedente de este Amor Divino. Y todos ellos fueron plenamente ungidos con el aceite de la ayuda (servicio) y cada uno de ellos llegó a ser un Cristo".

"Todo glorioso en su majestad es Cristo que extiende el ropaje blanco puro del amor sobre todos los planos de la tierra: el Cristo de la tierra, su cielo, sus tumbas".

"Con el curso del tiempo, el protoplasma, la tierra, la planta, la bestia, vendieron al error sus derechos congénitos. Pero el Cristo estuvo presente para redimirlos".

"Oculto en el sitio más sagrado de todo el Infinito está bajo llave el rollo que contiene la expresión de los propósitos de Dios, del Dios Trino y Uno, y allí leemos:

"La Perfección es la finalidad de la vida. La semilla, es perfecta en su vida embrionaria, pero está destinada a desarrollarse, a crecer".

“Estas semillas que fueron los pensamientos de Dios, sus visualizaciones fueron depositadas en el útero de cada plano; semillas de protoplasma, de tierra, de planta, de bestia, de hombre, de ángel, de querubín, y los que sembraron las semillas, por intermedio de Cristo, les ordenaron que crecieran y que, en final de finales, por el esfuerzo de años innumerables, regresaran al gran granero del pensamiento (visualización), cada una perfecta en su especie".

"Y en las bendiciones sin confines del Amor, el hombre fue hecho el amo, el Señor del protoplasma, de la tierra, de la planta, de la bestia; y el Cristo proclamó: El Hombre tendrá pleno dominio sobre todo lo que esté en esos planos de vida. Y así fue”.

"Y quien dió este señorío al hombre declaró que tenía que ejercerlo por medio del amor".

"Pero el hombre se volvió cruel y así perdió su poder de gobierno. Entonces el protoplasma, la planta, la tierra, la bestia llegaron a ser enemigos del hombre. El hombre perdió su herencia, pero el Cristo estuvo presente para redimirle".

"Pero el hombre había perdido la conciencia de lo que era derecho: ya no pudo comprender lo ilimitado del Amor. Ya no pudo ver sino el egoísmo y las cosas del ego, pero el Cristo estuvo presente para buscar el extraviado y salvarle".

Con la finalidad de que pueda estar cerca del hombre en todos los caminos de la vida, para que el hombre pueda comprender el espíritu poderoso del Amor, el Espíritu de la tierra el Cristo de esta tierra se manifestó a los ojos y a los oídos humanos encarnándose en personas puras, preparadas por muchas generaciones para ser morada adecuada del Amor.

Así el Cristo manifestó el poder salvador del Amor. Pero los hombres pronto lo olvidaron, de modo que el Cristo tuvo que manifestarse otra y otra vez. Y desde que la semilla llamada hombre fue depositada en esta tierra y tomó forma corpórea, el Cristo se ha manifestado en forma corpórea al comienzo de cada Edad.

                                                        Levi Dowling

EDAD PISCEA } EDAD ACUARIANA

EDAD PISCEA

La Edad Piscea corresponde aproximadamente a la Era Cristiana. Pisces significa "peces". El signo es conocido como signo de agua (intelectualidad). La Edad Piscea ha sido pues característicamente la edad del agua y del pez. Al establecer sus grandes instituciones. Juan el Precursor y Jesús instituyeron el rito del bautismo del agua que, en una forma u otra, han conservado todas las iglesias cristianas hasta nuestros días. El agua es símbolo de purificación. Jesús antes de ser bautizado, dijo al Precursor: “Todos los hombres tienen que lavarse, símbolo de la limpieza del alma.

EL PEZ FUE UN SIMBOLO DE LOS CRISTIANOS. En los primeros siglos de la Era Cristiana el pez fue usado en todo lugar como símbolo. Didrón, en su admirable libro: “Iconografía Cristiana”, dice: “El pez según la opinión general de los anticuarios, fue símbolo de Jesús Cristo. Esta esculpido en un gran número de monumentos cristianos y más especialmente en los sarcófagos antiguos. Lo hallamos también en medallas, junto con el nombre del Señor, en piedras, e camafeos.

Se usaba también como amuleto que se suspendía del cuello de los niños: en vidrios y vasos antiguos y en lámparas esculturales. "Las fuentes bautismales eran generalmente adornadas con peces. En el centro de la mesa, en los cuadros de la última Cena, entre los panes, cuchillos y tazas del banquete, se colocaba un plato con un pez".

En los escritos de Tertuliano leemos: “Somos pececitos en Cristo, nuestro Gran Pez". En verdad que los últimos dos mil años, que más o menos corresponden a la Edad Piscea, han sido de agua, de usos varios de este elemento, de construcción de varios canales, de dominio de navegación del mar, de los lagos y de los ríos de toda la tierra.

EDAD ACUARIANA

La humanidad está hoy en el filo entre las Edades Piscea y Acuaria. Acuario es conocido como signo de aire (espiritualidad). Esta nueva edad es ya notable por sus grandes inventos relacionados con el aire, ondas de aire, electricidad, magnetismo, etc. Hoy los hombres navegan en el aire como los peces en los mares; y mandan su pensamiento y su palabra a través del aire a toda la redondez de la tierra con la rapidez del rayo.

La palabra "Acuario” viene del latín “aqua” "agua”. Acuario es el aguatero. Es el undécimo signo del Zodíaco. Se lo representa por un hombre que lleva en la mano derecha una cántara de agua.

Jesús se refirió al comienzo de la Edad Acuaria cuando dijo: “Y el hombre que lleva la cántara avanzará un arco del cielo, el signo y sello del Hijo del Hombre aparecerá en el este. Los sabios levantarán sus cabezas y sabrán que la redención de la tierra está cerca.

La Edad Acuaria es eminentemente espiritual. Grandes masas humanas pueden comprender ahora el lado espiritual de las grandes enseñanzas de Jesús, porque estamos entrando en un estado adelantado de conciencia espiritual.

                  

                                               Levi Dowling

LA FLOR DE LA VIDA. FUIMOS SEPARADOS EN CIENTOS DE LENGUAJES HABLADOS CREANDO UNA BARRERA ENTRE NOSOTROS, CADA UNO EN SU INVERTIDO MUNDO

Hace mucho, mucho tiempo, nosotros los humanos éramos muy diferentes. Podíamos comunicarnos y expresarnos de ciertas maneras que sólo unos pocos en el mundo moderno de hoy podrían siquiera empezar a entender. Nosotros podíamos usar una forma de comunicarnos y sentir que no involucra para nada al cerebro sino que viene del espacio sagrado dentro del corazón humano.

En Australia, los aborígenes están aún conectados en una antigua red de vida que ellos llaman tiempo de soñar.

En este sueño colectivo o estado de conciencia ellos continúan existiendo dentro de sus corazones, viven y respiran en un mundo que casi se ha perdido por completo en la mente occidental.

Cerca de ahí, en Nueva Zelanda, los maorí pueden ver a través del espacio a los Estados Unidos en sus "meditaciones"

 De esta manera ellos se unen en una comunicación real con los hopi para arreglar encuentros y compartir sus profecías. Sin enviar ninguna señal de tipo "tecnológico", estos arreglos se efectúan.

En Hawai, los kahuna se comunican con la Madre Tierra para preguntarle en qué lugar se encuentran los peces para alimentar a su gente. Las blancas nubes se levantan en el claro cielo azul cambiando su forma por la de una mano humana que apunta a los abundantes peces en el mar. En un alto valle en lo profundo de las montañas de la Sierra Nevada, en Colombia, en Sudamérica, vive una tribu indígena que conoce el lenguaje que no tiene palabras.

Este lenguaje viene del espacio sagrado dentro de sus corazones. ¡Si tan sólo pudiéramos recordar! Antes de Babilonia, la Sagrada Biblia dice que la humanidad fue bendecida con un lenguaje único que toda la gente de la Tierra conocía.

Fuimos separados en cientos de lenguajes hablados creando una barrera entre nosotros, manteniéndonos separados unos de otros, cada uno en su pequeño e introvertido mundo. La desconfianza que nació de la incomprensión fue nuestro destino involuntario; de esta manera nosotros fuimos destinados a estar marcados unos contra otros.

No podíamos hablar entre nosotros. Fue una separación de la manera más fría. Aun si habían venido del mismo lugar cósmico, hermanos y hermanas no fueron capaces de expresar sus pensamientos y sentimientos y pronto se convirtieron en enemigos. Cuando los siglos se fueron acumulando, el antiguo método de entrar al corazón para experimentar el sueño común se perdió en el aislamiento de la mente humana.

Tú siempre has tenido este lugar dentro de tu corazón, y aún está ahí ahora. Existía antes de la creación, y existirá aun después de que la última estrella termine de brillar. En la noche, cuando entras a tus sueños, dejas tu mente y entras al espacio sagrado de tu corazón.

Pero ¿lo recuerdas? ¿O solamente recuerdas el sueño? ¿Por qué te estoy hablando acerca de este "algo" que se está borrando de nuestra memoria? ¿Cuál es el bien que hará encontrar este lugar de nuevo en un mundo donde la religión más grande es la ciencia y la lógica de la mente? ¿Acaso no sé yo que este es un mundo donde las emociones y los sentimientos son como ciudadanos de segunda clase?

Sí, lo sé. Pero mis maestros me han pedido que les recuerde a ustedes quiénes son realmente. Ustedes son más que sólo seres humanos, mucho más. Porque dentro de sus corazones hay un lugar, un lugar secreto donde el mundo puede literalmente ser hecho de nuevo a través de la cocreación consciente. Si de verdad quieren paz de espíritu y si quieren regresar a casa, yo los invito a la belleza dentro de sus propios corazones.

                                                            D.Melchizedek  

LOS GRANDES INICIADOS ( 3 ) La creación es eterna y continua como la vida

La teosofía antigua, profesada en la India, Egipto y Grecia, constituía una verdadera enciclopedia, dividida generalmente en cuatro categorías: 1. la Teogonía o ciencia de los principios absolutos, idéntica a la ciencia de los Números aplicada al universo, o las matemáticas sagradas; 2. la Cosmogonía, realización de los principios eternos en el espacio y el tiempo, o involución del espíritu en la materia, períodos de mundo; 3. la Psicología, constitución del hombre, evolución del alma a través de la cadena de existencias; 4. la Física, ciencia de los reinos de la naturaleza terrestre y de sus propiedades.

El método inductivo y el método experimental se combinaban y se fiscalizaban uno a otro en esos diversos órdenes de ciencias, y a cada una de ellas correspondía un arte.

Estos eran, tomándolos en orden inverso y empezando su enumeración por las ciencias físicas: 1. una Medicina especial fundada en el conocimiento de las propiedades ocultas de los minerales, las plantas y los animales; la Alquimia o transmutación de los metales, desintegración y reintegración de la materia por medio del agente universal, arte practicado en el Egipto antiguo según Olimpiodoro y llamado por él crisopeya y argiropeya, fabricación del oro y de la plata; 2. las Artes psicúrgicas que se referían a las fuerzas del alma, magia y adivinación; 3. la Genetliaca celeste o astrología, o el arte de descubrir la relación entre los destinos de los pueblos o de los individuos y los movimientos del universo marcados por las revoluciones de los astros; 4. la Teurgia, el arte supremo del mago, tan raro como peligroso y difícil, el de poner el alma en relación consciente con los diversos órdenes de espíritus y obrar sobre ellos.

Se ve que, ciencias y artes, todo se ligaba y armonizaba en esta teosofía derivada de un mismo principio que llamaré en lenguaje moderno monismo intelectual espiritualismo evolutivo y trascendente.

Se pueden formular como siguen los principios esenciales de la doctrina esotérica: El espíritu es la sola realidad. La materia no es más que su expresión inferior, cambiante, efímera: su dinamismo en el espacio y el tiempo.

La creación es eterna y continua como la vida. El microcosmo-hombre es ternario por su constitución (espíritu, alma y cuerpo), imagen y espejo del macro-cosmos-universo (mundo divino, humano y natural), que es por sí mismo el órgano del Dios inefable, del Espíritu absoluto, que es por su naturaleza Padre, Madre e Hijo (esencia, sustancia y vida). He aquí por qué el hombre, imagen de Dios, puede llegar a ser su verbo vivo.

La gnosis, o mística racional de todos los tiempos, es el arte de encontrar a Dios en sí, desarrollando las profundidades ocultas, las facultades latentes de la conciencia. El alma humana, la individualidad, es inmortal por esencia. Su desenvolvimiento tiene lugar en planos alternativamente ascendentes y descendentes, por medio de existencias por turnos espirituales y corporales. La reencarnación es su ley evolutiva. Llegada a lo perfecto, se libra de esa ley y vuelve al Espíritu puro, a Dios en la plenitud de su conciencia. Del mismo modo que el alma se eleva sobre la ley de la lucha por la vida cuando adquiere conciencia de su humanidad, igualmente se eleva sobre la ley de la reencarnación cuando adquiere conciencia de su divinidad.

Las perspectivas que aparecen en el umbral de la Teosofía son inmensas, sobre todo cuando se las compara con el estrecho y desolado horizonte en que el materialismo encierra al hombre, o con los datos infantiles e inaceptables de la teología clerical. Al contemplarlas por vez primera, se experimenta el deslumbramiento, el escalofrío de lo infinito.

Los abismos de lo inconsciente se abren en nosotros, mostrándonos la sima de donde salimos, las alturas vertiginosas a que aspiramos. Embelesados ante esta inmensidad, pero atemorizados del viaje, deseamos no existir más, ¡llamamos al Nirvana!. Luego, nos damos cuenta de que esta debilidad es lo que el cansancio del marino presto a soltar el remo en medio de la borrasca.

Alguien ha dicho: el hombre ha nacido en un hueco de onda y no sabe nada del vasto océano que se extiende ante él y a sus espaldas. Eso es verdad: pero la mística trascendente empuja nuestra barca hacia la cresta de la ola y allí, siempre azotados por la furia de la tempestad, percibimos su ritmo grandioso; y la mirada, midiendo la bóveda del cielo, reposa en la calma del firmamento azul.

                                                        E. Schure

EL ÁRBOL DE LA VIDA ( 4/4 )

Así pues que, todo ese drama, tal como está escrito en los Cuatro Evangelios, es el Drama Cósmico que tenemos que vivir dentro de nosotros mismos, y él, precisamente él, es el personaje central del drama. Cualquier clarividente iluminado puede verlo, a él, cuando está salvando a un Iniciado: puede ver como sufre, lo puede ver coronado de espinas, lo puede ver sujeto a las grandes vejaciones.

¿Quienes son esas multitudes que piden su crucifixión? ¡Todos los Yoes! ¿Quién es ese Pilato que se lava las manos? ¡El demonio de la mente! ¿Quién es ese Judas que lo cambia por treinta monedas de plata? Pues no es otra cosa sino el deseo animal, el Yo, base del deseo, o los elementos más abominables del deseo. Y en cuanto a Caifás, pues es el demonio de la mala voluntad.

P.- Venerable Maestro: ¿y qué significan los tres clavos?

R.- Los tres clavos con los que se le crucifica, con los que se le clava a la cruz, son las tres purificaciones, por el hierro y por el fuego.

La cruz misma, es un símbolo sexual. Ya sabes que el palo vertical de la cruz es el phalus, y el horizontal es el útero. Ya sabemos que la inserción del lingam dentro del yoni, es decir, el phalus vertical dentro del cteis formal, hacen cruz, y la verdadera fidelidad del místico, del cristiano auténtico, se prueba con la cruz.

Pero me refiero a la cruz sexual, aquélla que se forma con la inserción del phalus vertical dentro del cteis formal (esa es la cruz auténtica). Un individuo puede decir que es fiel al Cristo, que lo ama, que lo adora, pero si no lo prueba con la cruz en el mismo lecho matrimonial, es falso y es mentiroso, está demostrando que no es fiel al Cristo.

Pero bueno, no nos apartemos tanto del temario... En todo caso, quiero decirles a ustedes que él vive el Drama Cósmico, hasta que con su muerte mata a la muerte. Cuando lo ha logrado, entonces es cuando exclama: "¡Sorbida es la muerte con victoria! ¿Donde está, oh muerte, tu victoria? ¿Donde está, oh sepulcro, tu aguijón?"

De manera que, entonces, lo importante es que él logre redimirnos. Al resucitar, es claro que el Alma en él resucita, y todos nuestros principios anímicos y espirituales, en él resucitan.

Así pues, es necesario comprender que él es nuestro auténtico Salvador Interior, nuestro Jesucristo particular, íntimo. Esto mismo lo sabe el Gran Kabir, que vino al mundo y que predicó esta doctrina, pues él sabía muy bien que cada cual lleva su Jesucristo Intimo, particular.

El no quiere (el Gran Kabir Jesús de la Tierra Santa, y que vino al mundo hace 1.974 años), él no desea que nadie lo siga; lo que quiere es que cada cual siga a su propio Cristo Intimo, porque ese es el que cuenta, porque es nuestro Salvador, el que viene a reconciliarnos con nuestro propio Padre que está en secreto, con el Viejo de los Siglos (él es el gran reconciliador).

Una vez que él ha logrado el triunfo de salvarnos, se glorifica y digno es de toda alabanza y gloria, puesto que ha vencido al mal, y en sí mismo, que es lo grave; no lo ha vencido desde afuera, sino en sí mismo. Se ha inmolado como cordero; por eso se le dice el "cordero inmolado".

Se ha inmolado para salvarnos con su sangre, es decir, con el fuego, porque en Alquimia la sangre representa al fuego sagrado del Kundalini.

Es muy bueno entender todo esto, y yo les estoy hablando de lo que yo mismo he vivido, de lo que estoy experimentando en mí mismo. No cometería yo el crimen de ir a decirles que yo soy el Cristo, ni mucho menos. Eso sería una blasfemia, una falta de respeto al Salvador. Pero si les digo que él a mí me está salvando. Como él a tantos ha salvado, yo puedo ser uno más de los salvados, y como él está trabajando, lo he experimentado, y lo que estoy diciendo es lo que me consta, lo que he vivido.

EL ÁRBOL DE LA VIDA ( 3/4)

Después de la Quinta Iniciación del Fuego, hube de ser llamado por mi Divina Madre Kundalini. Tenía ella el Niño en sus brazos. Hice cierta petición de tipo esotérico; ella me respondió: "¡Pídele al Niño!" Y claro, le pedí al Niño lo que tenía que pedir, después se me dieron algunas instrucciones que por ahora guardo en secreto.

 

Posteriormente pude recibir la Iniciación de Tiphereth, es decir, sobrevino después de la Quinta Iniciación del Fuego entonces aquel Niño que había visto en brazos de su Madre (es mi Madre Divina puesto que cada uno tiene la suya) penetró ya dentro de mi propio organismo, por la puerta maravillosa de la glándula pineal, que como dijera Descartes es el asiento del Alma. 

Claro, mi cuerpo en este caso viene a ser el establo donde nace el Niño, y el cuerpo de cualquier Iniciado que recibe la Iniciación de Tiphereth es el establo donde el Niño nace, viene al mundo.

Ya en principio puedo decirles que no se nota mucho la presencia del Niño dentro de nosotros, el nace, dijéramos, entre los animales del establo, que no son otra cosa sino los animales del deseo, las pasiones, es decir, los elementos que componen al Yo pluralizado.

Ese Niño tiene que sufrir mucho, nacer entre un establo, el no nace en un gran palacio, el nace en un establo. Claro que va creciendo poco a poco, a través del tiempo. La labor que tiene que hacer ese Niño es muy dura, es el Cristo, y nace en el establo para salvarnos; de manera que todos esos animales del establo él tiene que matarlos en sí mismo, y las tentaciones por las que uno pasa como ser humano, como persona que tiene cuerpo de carne y hueso, son las tentaciones que él tiene que pasar, son sus tentaciones, y el mismo cuerpo de carne y hueso de uno viene a convertirse en su cuerpo de carne y hueso.

Así es como el Hijo del Hombre viene al mundo y se convierte en un hombre con carne y hueso, ahí está el mérito de sus sacrificios, de sus esfuerzos. A medida que va creciendo, los sufrimientos para él van siendo más y más grandes, vencer a las potencias de las tinieblas en sí mismas, siendo él tan perfecto, tiene que vencer a las tinieblas en sí mismo.

Siendo el tan puro, tiene que vencer a la impureza en sí mismo. Habiendo pasado él mas allá de toda posibilidad de tentación, tiene que vencer a las tentaciones en sí mismo. De manera que nuestras tentaciones vienen a ser las tentaciones que él tiene que sufrir en sí mismo. Nuestros dolores vienen a ser sus dolores multiplicados hasta el infinito. Nuestros sufrimientos sus sufrimientos, nuestras preocupaciones sus preocupaciones, nuestras ansiedades sus ansiedades, nuestros anhelos sus anhelos.

Es el Hijo del Hombre, por eso así se le llama el Hijo del hombre, el resultado de sus amarguras. Conforme él va creciendo, también es cierto que todo va muriendo, o mejor dijéramos, conforme van muriendo todos los elementos del establo él va creciendo.

Se va desarrollando, se va haciendo hombre, hasta que llega a tomar la palabra para predicar la enseñanza, la doctrina, hace la obra del Padre, pero tiene que vivir el mismo Drama Cósmico, es el drama de la Alquimia, él es alquimista, es cabalista y él tiene que vivir todo el drama de la Alquimia, el drama alquímico, vivirlo en sí mismo.

El Judas es uno mismo, que lo ha vendido, lo ha cambiado por licores, dinero, mujeres, placeres, por todas las cosas terrenales. El Pilato es uno mismo, que se lava las manos, se cree un santo y muy bueno, se justifica siempre, nunca tiene la culpa de nada. El Caifás de la mala voluntad, es también uno mismo, uno mismo es Caifás. El Judas, Pilato y Caifás lo llevan a la muerte.

El tiene que ser azotado, tiene que ser coronado de espinas y todos los sufrimientos de él, son ocasionados por uno mismo. Sus angustias son espantosas, porque él tiene que vencer para poder ser glorificado. En la glorificación, está su mérito. Si por algo es digno de honras y alabanzas el cordero inmolado que borra los pecados del mundo, es precisamente por ser el Salvador, porque es capaz de sufrir en uno y vencer a la muerte en sí mismo, pues él tiene que llegar a saborear la muerte, a gustar la muerte en sí mismo, porque sólo él puede vencer a la muerte.

P.- ¿Por eso señalaba usted, Maestro, que la vida, pasión y muerte que se representa en las primeras iniciaciones, son simbólicas, pero que las que se representan en la Segunda Montaña ya son auténticas, reales?

R.- Bueno, es claro que antes de recibirse la Iniciación de Tiphereth, se recibe la ilustración del drama químico, o drama alquimista, o cósmico, porque todo alquimista tiene que vivir el drama, el drama de la alquimia sexual. Uno tiene que ser alquimista, para poderse auto realizar.

Algo te dije yo el otro día o ayer. Te dije que a medida que el tiempo, que fuera pasando el tiempo, yo te iría explicando la Alquimia a la luz de tus propias vivencias, de lo que tu mismo fueras viviendo. Es decir, tú me dijiste que a ti no te gustaría una cosa meramente intelectual (y es verdad, ¿no?), sino que, aquello que es la Alquimia, como fundamento o base, lo quisieras vivir.

Y es claro que esa Alquimia, toda, se desenvuelve en el Drama Cósmico: es la vida, pasión, muerte y resurrección de nuestro Jesucristo íntimo, particular. No del Jesucristo de la Tierra Santa, del Venerable que predicó esta doctrina, sino el de nuestro Jesucristo interior, particular, al que alude constantemente Pablo de Tarso y los grandes Maestros...

EL ÁRBOL DE LA VIDA ( 2/4 )

Malkuth ya es el mundo físico, pero Malkuth (el cuerpo físico) no podría existir sin la presencia del sexo, puesto que somos hijos de un hombre y de una mujer. Así pues, Jesod es el fundamento del Tercer Logos, el centro donde gravita la fuerza sexual del Tercer Logos.

Conviene no perder de vista todo esto; mirar al Primer Triángulo y pensar en ese centro de gravitación del Primer Triángulo: el Viejo de los Siglos. Bajar al Segundo Triángulo y pensar en que el Cristo Cósmico viene a manifestarse en Tiphereth, que ahí gravita, dentro de la manifestación. 

Descender aún mas, al Tercer Triángulo, y descubrir las fuerzas sexuales (el fuego vivo de toda nuestra fisiología erótica) en Jesod, donde está el Espíritu Santo.

Ahora bien: hay cosas que merecen ser reflexionadas, analizadas, comprendidas... Para que el Segundo Logos, o sea Vishnú, o el Cristo Cósmico, pueda salvar a un hombre, tiene que convertirse en Jesucristo, porque el Cristo en sí mismo, es una fuerza cósmica, sólo que si se humaniza esa fuerza en alguna forma, de alguna manera, puede salvar a un hombre (¡eso es claro!). ¿Y hay alguna manera, como para que él se humanice? ¡Si La hay!

Y hemos llegado a un punto que es bastante difícil, porque hay que aprender a manejar las trimurtis. Hay hermanos que les cuesta mucho trabajo entender esta cosa de las trimurtis; están acostumbrados, por ejemplo, a pensar en el Primer Logos, el Segundo Logos y el Tercer Logos, o sea, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Pero luego viene una segunda trimurti, donde les hablamos nosotros de Osiris, Isis y Horus, y entonces allí se confunden, porque realmente la conversión de una trimurti en otra trimurti, no se puede hacer a base de puro racionalismo.

Hay un factor, en esta conversión de trimurtis, que es completamente espiritual y que sólo intuitivamente se puede aprehender, capturar, asir.

El Primero, Segundo y Tercer Logos, en el fondo son un solo Logos (indivisible, aunque triuno), que es el Padre. Dentro del Padre está el Hijo y está el Espíritu Santo.

Así como dentro de un hombre verdadero está el cuerpo, está el Alma y está el Espíritu, así, dentro del Viejo de los Siglos, está también el Hijo y el Espíritu Santo, que forman uno solo, integro, unitotal.

Ahora bien, en el Egipto a ese único, unitotal, se le llamaba Osiris. Osiris puede desdoblarse (¿quién le prohíbe a Osiris que se desdoble?). El puede desdoblarse, y así, pues, se desdobla en Isis (Eva siempre sale de la costilla de Adán, tanto abajo como arriba).

¿Qué tiene de raro, pues, que de Osiris, del Adán Solar, salga la Eva Solar también, la Urania, la Urania Venus, la esposa de él? ¿Que puede hacer uno, si del uno siempre sale el dos?

Así pues, el Padre que está en secreto tiene su esposa, y es la Divina Madre Kundalini; Osiris siempre tiene por esposa a Isis.

Ahora, de la perfecta unión de los dos (del divino esposo y de la divina esposa), nace el Niño Horus que la Madre Divina lleva en sus brazos. Ella lo concibe por obra y gracia del Espíritu Santo, es decir, del Tercer Logos. Pero téngase en cuenta que, aunque ella sea la esposa del Tercer Logos, dentro del Tercer Logos está el Segundo y el Primero también; porque, al fin y al cabo, el Logos es triuno e indivisible, unitario, integro, unitotal.

Se necesita mucha sutileza para entender esto, mucho refinamiento, mucho sintetismo conceptual, gran intuición. La conversión de las trimurtis, de una en otra, es algo que al estudiantado gnóstico le da mucho que hacer, pero si ustedes agudizan un poco la intuición, pueden entender.

Claro, les repito, de la plena unión o cópula sacra divinal, entre él y ella, deviene Nus, que en el Egipto se llama Horus y que en los tiempos hebraicos se le llamaba "Jeshua".

"Jeshua" significa "Salvador". Bien sabemos que "Jesús" viene de la palabra "Jeshua", y "Jeshua" es "Salvador".

Así pues, Jeshua o Jesús, o Horus, es lo mismo. Este Horus, o este Jeshua (como queramos decirle), este Jesús, es el mismo Cristo que ha descendido de su esfera, el mismo Logos Segundo o Crestos Cósmico, ya humanizado convertido en un Hijo de un Hombre Divino y de una Mujer Divina (para hablar mas claro), convertido en un Rey Niño Salvador; pero es un Rey Niño particular, de uno, puesto que es el Ser mismo de uno.

P.- ¿Es el Niño de Oro de la Alquimia?

R.- El Niño de Oro de la Alquimia Sexual, precisamente. Y está coronado el Niño Dios, Jesucristo. Cristo, porque es el Segundo Logos; Jesús, porque se ha convertido en Salvador. Para convertirse en Salvador, ha tenido que (por decirlo así) descender de su misma esfera, penetrar en un vientre purísimo, virginal, y nacer por obra y gracia del Espíritu Santo. Eso es claro: se ha hecho Hijo de la Madre Divina, un hijo (de hecho) de su Padre.

P.- Maestro: ¿puede decirse que Tiphereth es Jeshua, en otras palabras...?

R.- Sí, puede decirse que Tiphereth es Jeshua, en otras palabras.

Está bien captado, intuitivamente... El es el Hijo del Hombre.

Alguien podría, por ejemplo, alcanzar la Quinta Iniciación del Fuego (de que hablan todos los textos, tanto de oriente como de occidente), que por ello recibiese la Iniciación de Tiphereth, y sin embargo Tiphereth relacionado con el Causal y la Quinta Iniciación es del Causal.

Cualquiera diría que al alcanzar la Quinta Iniciación, forzosamente se recibe la Iniciación de Tiphereth y eso no es así: la Iniciación de Tiphereth viene un poquito mas tarde y no todos la reciben. ¿Quien la va a recibir? Entiendo que el que "agarra" la Vía Directa. Pero, en todo caso, yo tengo que hablar de lo que por mí mismo he experimentado, ¿no?...

EL ÁRBOL DE LA VIDA ( 1/4)

P.- Venerable Maestro: la vez pasada, usted dictó una cátedra muy importante sobre Jesucristo, sobre el Salvador. Ahora quisiera preguntarle lo siguiente: ¿por qué el centro de gravedad del Movimiento Gnóstico radica precisamente en Tiphereth? Para nosotros es interesante saber todo lo que usted pueda aclarar al respecto.

R.- Bueno, indudablemente que tenemos que distinguir entre lo que es Jesús El Cristo como Gran Kabir, el hombre, pues, que predicara la doctrina del Cristo Intimo, y lo que es el Jesucristo Intimo particular, de cada cual. De manera que Jesucristo como Kabir, como gran instructor que apareció en la Tierra Santa hace 1.974 años, lo único que hizo fue predicar la doctrina de nuestro Jesucristo particular, interior.

Ante todo, tenemos que pensar en los diez sephirots de la Cábala hebraica para poder entender; es decir, considero que para poder entender esto, necesita orientarse uno con el Árbol de la Vida. Sólo así podría hacerse inteligible este tipo de conocimiento.

Si miramos juiciosamente el Arbol de la Vida, descubrimos los diez Sephirots de la Cábala hebraica. Primero que todo está Kether, el Viejo de los Siglos, la verdad de la verdad, lo oculto de lo oculto, la misericordia de las misericordias.

De manera que él es nuestro Padre que está en secreto, que se desdobla (a sí mismo) en Chokmah. Este Chokmah de la Cábala hebraica, es el Cristo Cósmico, o el Crestos o el Vishnú de los indostanes (Kether, por ejemplo, es el Padre, el Brahma de los indostanes). A su vez Chokmah se desdobla en Binah, que es el Espíritu Santo, el Tercer Logos, el Señor Shiva de los indostanes.

Existe una tendencia muy marcada, en el mundo occidental, a antropomorfizar los tres aspectos del Logos, y resulta que no es posible antropomorfizarlos. El Padre en sí mismo, el Primer Logos, es múltiple. Esto significa que hay tantos Padres en el Cielo, cuantos hombres en la Tierra.

El Segundo Logos, el Cristo Cósmico, es una fuerza universal que se expresa a través de cualquier hombre que esté debidamente preparado, y en cuanto al Tercer Logos, el Espíritu Santo, se manifiesta como potencial sexual en todo lo que es, ha sido y será.

El Primer Logos, en sí mismo, es sabiduría; el Segundo Logos, Chokmah, es el fuego ígneo que arde en toda la creación (el Agnus Dei, el cordero, inmolado desde el principio del mundo para nuestra salvación), es el fuego que subyace en el fondo de toda materia orgánica e inorgánica.

Y en cuanto al Tercer Logos, es esa fuerza sexual que vemos entre los pistilos de las flores, y que se expresa a través de los órganos creadores de todas las especies que viven (fuerza maravillosa, sin la cual el universo no podría existir).

Claro que, entre esos tres aspectos, dijéramos, superiores: Primero, Segundo y Tercer Logos, y los diez Sephirots inferiores, hay un abismo que está lleno de alguien, dijéramos, de un Sephirot oculto que es Daath. Daath propiamente dicho, es el conocimiento tántrico, mediante el cual es posible trabajar uno por su autorrealización; es un Sephirot secreto (muy distinto a los diez), es cognición tántrica.

Vienen después, en manifestación, los Sephirots subsiguientes: Chesed, que en sí mismo es Atman, el Intimo (también se le dice Gedulah). A su vez Atman, o sea Chesed, se desdobla en Geburah, y Geburah es el rigor, la ley; es el Buddhi, el Alma Espíritu, la Walkiria (de la cual nos hablara Don Mario Rosso de Luna, el insigne escritor español), es la Bella Helena, etc.

Continuando con este orden, nos encontramos al esposo de la esposa: el Manas Superior de la Teosofía Oriental, que no es otra cosa sino Tiphereth, el Alma Humana causal.

Y ya hemos llegado, pues, es esta cuestión de los Sephirots, a un punto delicado, delicadísimo, porque es muy fácil confundir a Tiphereth, en sí mismo, con el Causal, y sin embargo el Causal viene a ser el vehículo de Tiphereth; pero debemos distinguir entre lo que es el Alma Humana y Tiphereth. Es claro que todo lo vamos explicando en orden...

Pero continuemos con los Sephirots inferiores... Sigue en descenso Netzach, que es el Mundo Mental, la Mente Cósmica, la mente del ser humano. Luego viene Hod, que es el Mundo Astral, el Cuerpo Astral. No hay duda de que en Netzach, por ejemplo, venimos a encontrar nosotros la magia hermética y en Hod la magia natural. Otros autores piensan diferente: creen que en Hod, o sea el Astral, está la magia hermética y que en Netzach, el Mundo Mental, está la Magia Natural.

Tengo que disentir con ellos, en ese sentido, porque resulta que la mente, propiamente dicha, es mercuriana; pero hay autores que no están de acuerdo con mi concepto: suponen que es venusina (yo lamento disentir con esa clase de conceptos) y cualquiera puede darse cuenta que la mente es mercuriana.

Así pues, la magia hermética hay que buscarla con Mercurio, en la mente, y en cuanto a la magia natural o magia ceremonial o ritualística, etc., podemos bien encontrarla en el Mundo Astral, en el Cuerpo Astral. Después continúa (en descenso, pues) Jesod, el Cuerpo Vital o Etérico, y por último Malkuth, el físico. Más abajo están los Klifos de la Cábala, que son los mundos infiernos.

Pero hay puntos delicados que pueden conducir al error. Jesod, por ejemplo, en sí mismo influye sobre los órganos sexuales. El asiento vital, el Lingam Sarira, no es más que la sección superior del cuerpo físico. Quienes no acepten este concepto, o quienes no lo aceptan, para hablar mas claro, piensan que el físico es un cuerpo aparte, el Vital otro muy distinto, etc., y trazan entonces un orden un poco equivocado.

Si consideramos a Jesod como fundamento, es claro que se encuentra en los órganos sexuales. Que el Cuerpo Vital sea el asiento de las actividades biológicas, físicas y químicas, es otra cosa; que en alguna forma esté influenciado por Jesod, no lo negamos; pero en todo caso, Jesod son los órganos sexuales.

Así pues, conviene discernir y aclarar todas estas cosas: el cuerpo físico, con su asiento vital, es terrestre; en cuanto a Jesod, son los órganos sexuales. En "La Vedanta", el Cuerpo Vital y el Físico se consideran como un solo cuerpo.

El Cuerpo Astral está gobernado por la Luna; por eso es que las salidas astrales se hacen mas fáciles con la creciente, un poco mas trabajosas en la menguante.

El Mental es mercuriano, ciento por ciento, y en cuanto al Causal, la región de Tiphereth, pues ciertamente es venusina. Los "encantos del Viernes Santo", donde están el amor y la crucifixión del Cristo, y toda esa cuestión, pues los encuentra uno en el Causal.

En cuanto a Geburah, el Buddhi (que se ha considerado marciano), en el fondo es solar, y en cuanto a Chesed, es mercuriano de verdad. Claro, esto no lo aceptan muchos cabalistas (pueden considerarlo hasta absurdo, ¿no?), pero quien tenga experiencia directa sobre Chesed, sabe muy bien que Chesed es un guerrero, es el Intimo que está en lucha a muerte contra las tinieblas. Ha luchado, y es que tiene que luchar duro por la autorrealización (está en batalla y eso es obvio).

¿Que tenga algo de jupiteriano, por su cetro de mando y de dominio? No lo niego, pero es guerrero... Si proseguimos pues, en estas reflexiones, pensando aquí con ustedes, en voz alta, a través de la comprensión, de la meditación íntima del Ser y de la confrontación lógica (es muy importante esto), veremos pues que hay centros de gravedad en todo esto.

El Primer Triángulo es, dijéramos, logóico, y obviamente tiene su centro de gravitación (y eso cualquiera lo puede observar) en el Padre, en el Viejo de los Siglos, en Kether. Si agarramos el Segundo Triángulo, lo encontraremos ético. ¿Por qué le decimos "ético"? Pues, sencillamente, porque allí priva la ética, la recta conducta; es el Mundo del Espíritu Puro.

La Trimurti indostánica de Atman Buddhi Manas (Chesed, Geburah, Tiphereth), es completamente ética. Obviamente, su centro de gravedad (y esto resalta a simple vista) es el Alma Humana, esa Alma que sufre y que llora, la parte muy humana de nosotros, o sea Tiphereth, que coincide con el Causal; eso muy humano que uno lleva adentro.

Así pues, obviamente, el centro de gravedad del Triángulo Etico, es directamente Tiphereth.

Descendemos por el Arbol de la Vida y encontramos el Tercer Triángulo: el mágico. Ese triángulo mágico está formado por Netzach (o sea, la mente), por Hod (el Astral) y Jesod, el fundamento sexual. Como vemos, es mágico.

Pero, ¿dónde encontraríamos el centro de gravedad del Tercer Triángulo? Obviamente, yo lo encuentro en el sexo, porque de allí viene el nacimiento, la muerte, la regeneración, la recreación. Todo eso es logrado a través del sexo, es decir, el Tercer Triángulo tiene su centro de gravedad en el sexo. Pero si pensamos en el sexo (o sea en Jesod), que es la fuerza del Tercer Logos, entonces descubrimos que el Tercer Logos tiene su centro de gravedad en Jesod, que el Segundo Logos (o sea Chokmah) tiene precisamente su centro de gravedad el Alma Humana, en Tiphereth.

Así pues, hay tres centros de gravedad básicos en todo este Arbol de la Vida. El primero es el del Viejo de los Siglos, como centro de gravedad o fundamento del Primer Triángulo. En el Segundo Triángulo, en el ético, se manifiesta el segundo aspecto del Logos (el Crestos) en Tiphereth. En el Tercer Triángulo, se convierte Jesod en el centro de gravedad del Espíritu Santo, es decir, de la fuerza sexual. Es mediante esa fuerza sexual que surge la vida, que surge el cuerpo físico y que surgen todos los organismos que tienen vida.

LA FLOR DE LA VIDA <> EL ANTIGUO SECRETO ( 1 )

Los Círculos y Cuadrados de la Conciencia Humana. La fuente, el Fruto de la Vida, se revelará ella misma a medida que nosotros prosigamos. Llamaremos a este nuevo sistema Círculos y Cuadrados de la Conciencia Humana. Esto es lo que los chinos llamaron "circulando el cuadrado" o "cuadrando el círculo".

Según Toth, todos los niveles de conciencia en el universo están integrados por una sola imagen en geometría sagrada. Ésta es la clave para el tiempo, el espacio y la dimensión, así como para la conciencia misma. Toth también dice que incluso los pensamientos y las emociones están basados en geometría sagrada.

Círculos concéntricos y cuadrados.

Los círculos y cuadrados más oscuros son las parejas que se aproximan a la proporción Phi. Ellos también indican el primer y tercer niveles de conciencia humana. (Una unidad de rejilla equivale a un radio del círculo o a la mitad del tamaño del cuadrado que lo rodea.

Puede verse que el diámetro del círculo del centro y un borde del cuadrado que lo rodea tienen la misma longitud.) Para cada nivel de conciencia hay una geometría asociada que define completamente cómo ese nivel específico de conciencia interpretará una realidad.

Cada nivel es una imagen geométrica o lente a través del cual el espíritu mira para ver una realidad, resultando en una experiencia completamente única. Incluso la Jerarquía Espiritual del Universo es geométrica en su estructura, copiando a la naturaleza.

Según Toth, hay nueve bolas de cristal debajo de la Esfinge, una dentro de la otra. Arqueólogos y psíquicos, según una leyenda antigua, han estado buscándolas por mucho tiempo. Se dice que estas bolas de cristal están de alguna manera conectadas a la conciencia de la Tierra y a los tres niveles de conciencia que los humanos están experimentando ahora.

Varios exploradores han buscado las nueve esferas, gastando una gran cantidad de tiempo y dinero, pero según Toth, ustedes no necesitan las bolas de cristal; ustedes sólo necesitan dibujar nueve círculos concéntricos, porque esto es justo como una revelación. Si ellos hubieran sabido que lo que estaban buscando era geometría y conciencia, y no necesariamente un objeto, el conocimiento habría venido más fácilmente.
                                           
                                                              D. Melchizedek

EL MATRIMONIO GNOSTICO

El matrimonio se sintetiza en la sustancialización  dentro del realismo  Psicofisiologico de la pareja. Dentro y durante el acto suprasexual.

“Que el amor comienza con la amistad” “se substancialaza con la fuerza del cariño y se sintetiza con la fuerza del amor”. Y que el amor, es una Energía Divina que brota desde lo más hondo de nuestra conciencia.

Amarnos es lo mejor y que hasta Dios amó.

Una alma que ama mucho y otra que ama mejor

El matrimonio Gnóstico perfecto se expreso hace  dos mil años, en la pareja más hermosa y  elocuente de todos los tiempos. El matrimonio de Jesús de Nazareth  y su digna esposa Maria Magdalena. Quienes han iluminado el mundo por más de 2 mil años y lo seguirán haciendo a través de la eternidad.

Nosotros los Gnósticos, rechazamos radicalmente, la postura, de las sectas o religiones muertas.

De representar a Jesús como un afeminado infrasexual, célibe, que odiaba el sexo y a la mujer, como lo hacen los monjes infernales de hoy y de antaño.

Tampoco aceptamos, en nuestra conciencia la postura perversa y degenerada de los depravados traductores de la Biblia "del hebreo antiguo, del griego al latín, del latín al español" que intencionalmente y para su propio provecho.

Tradujeron la mala fe y con fines oscuros. Colocando a la Maestra de la Luz y digna esposa de Jesús como una vil prostituta, en la Biblia hebrea original, la palabra prostituta no existe, eso fue un invento, malévolo de los traductores anticuados, con la finalidad  de devaluar a la mujer. Como lo han hecho  durante mas de dos mil años.

El matrimonio Gnóstico perfecto esta basado, en el arte regio, del intercambio electromagnético de las más selectas energías del cuerpo, el alma y el espíritu. Las cuerpos de una pareja que se ama, son poderosos, Magneto condensadores, de las mas refinadas energías eléctricas sexuales.

Que durante el intercambio erótico, a través de la cruz sexual. Podremos y debemos fundirnos en la divinidad.

El Hombre personificando al Espíritu Santo, dador de Vida y la Mujer a la Shakti Kundalini, la virgen de la luz.

El Matrimonio gnóstico en los encantos del Viernes Santo, transmutan sus secreciones sexuales, llevándolas del sexo al cóccix,  y de ahí hacia arriba, hacia el cerebro y después al corazón.

Para luego entonar el Mantram INRI, repetidas veces.

Y después los dos en coro, con su verbo, Invocan con su verbo a la Madre de nuestra alma y al Cristo Intimo, para que con su  fuego y el Erotismo Ígneo que sentimos, reducir a polvo, aniquilen ya los defectos del hombre o los de la Mujer.

Así los Matrimonios gnósticos, vamos recuperando fracciones de nuestra Alma, otrora condicionadas y prisioneras en los 7 pecados capitales.

Y damos forma a las palabras de Jesús el Cristo:

“En paciencia poseeréis vuestras Almas”.

Con el Matrimonio Gnóstico debidamente constituido, por las Leyes de los Hombres y de Dios, las parejas fabrican a través de la Súper Transmutación Sexual, el traje de Bodas del Alma.

Con el Matrimonio Gnóstico, el hombre, no rebaja moral y físicamente a la mujer, castrándolas al cortar los conductos de las trompas de Falopio, envenenando miserablemente su cuerpo, con pastillas, anticonceptivos, que destruyen, su capacidad hormonal femenina y demás causas mortales, que significa ingerir estos medicamentos.

Además no degenera el Interior de la Matriz, Útero y Vagina, con tantos elementos farmacéuticos.

Que al final son los que producen, tumores, cáncer intrauterino y vaginal.

El Matrimonio gnóstico sin macilla, dignifica a la Mujer y el hombre en ella.

El Matrimonio gnóstico, cumple con el sexto mandamiento de la Ley de Dios que a la Letra Dice: “no fornicar”.

Y no fornicar significa: “No eyacular el Semen” no llegar jamás ni el hombre, ni la mujer; al Espasmo, al orgasmo fisiológico con derrame abundante de Semen.

El Autentico Matrimonio gnóstico trae la armonía al hogar, pues al aniquilar los defectos en el Altar del Sexo durante la transmutación sexual, estos Yoes demoníacos “Aniquilados”, que cargamos dentro no podrán destruir el Amor en las parejas. En el Matrimonio Gnóstico, el Amor de las Almas aumenta a diario y cada vez desean amarse más y más.

En el Matrimonio Gnóstico, la salud, felicidad, y paz florecen como jardín del Edén, con el Matrimonio Gnóstico nacen hijos e hijas llenos de vida y salud, almas grandes, inteligentes y sabías, para la cosecha de la Luz.

El Matrimonio Gnóstico es la panacea para está pobre humanidad doliente.

Es Mejor dignificar y Amar a nuestra mujer, que perecer en brazos del adulterio y la Fornicación.

El Matrimonio Gnóstico lo llevaron a cabo Moisés por que fue casado con Sara, la cual le dio un bello hijo.

El Matrimonio Gnóstico lo realizó Abraham el profeta del altísimo.

El Matrimonio gnóstico lo realizaron todos los profetas del antiguo testamento, Noe, y sus hijos y su descendencia hasta Jesús el gran Sacerdote Gnóstico, Maestro de los Setianos.

El Matrimonió gnóstico, lo vivió Sidartha Gautama con su esposa discípula, con la que encarno mas tarde “Al Buda Intimo”.

El Matrimonio gnóstico con transmutación, lo realizaron, Krisna, Rama, Milarepa y todos los Lamas tibetanos, hasta el actual Lama del Tibet, de hoy en día.

El Matrimonio gnóstico sin fornicación lo vivieron íntegramente, San German, Kuthumi, Morya, Kagliostro y todos los Maestros de la Logia Blanca. Por tal motivo, pregunto al veredicto solemne de la Conciencia publica:

¿Por qué se nos pinta a Jesús célibe, afeminado, infrasexual, por las religiones muertas de hoy en día. Si los mismos Papas, Obispos y Sacerdotes del cristianismo primitivo de los primeros siglos, fueron casados y tuvieron hijos?

Por que se continua con esa farsa demoníaca y perversa, de mostrar a Jesús, el Cristo, Al gran Maestro, como un monje célibe, que odia a la Mujer.

¿Acaso el diablo no ve como diablo? Y el Ángel ¿Ve como Ángel?.

IN-RI, es el mantram del fuego I (Ignis) N (Natura) R (Renovatur) I (Integra) el fuego renueva incesantemente la naturaleza. Que se reduzca a cenizas con el fuego Ígneo del Cristo y de María virgen de la Luz, el dogma del anticristianismo, el celibato, que lo único que hace es degenerar el cuerpo y el Alma de aquellos que lo practican.

Que se sepa de una vez por todas, que el Matrimonio perfecto gnóstico, sin fornicación es una realidad hoy en día en millones de parejas en todo el mundo y será el Matrimonio perfecto el vehiculo de poder y luz que permitirá, una nueva cultura, civilización y progenía en la eminente edad de Oro, que se avecina. Texto libro: María Magdalena esposa de Jesús el Cristo

JESUS TRANSMUTA EL AGUA SEMINAL EN EL VINO DE LA LUZ, EN LAS BODAS DE CANAAN

En el poblado de Canaan, Jesús se presento a las bodas nupciales, con  Maria Magdalena y sus apóstoles.

Avanzada la fiesta, de bodas Gnósticas, Maria Magdalena, la esposa Sacerdotisa del gran kabir le dijo a Jesús:

 “Las tinajas están Vacías de vino”

“Y Jesús el Nazareno le respondió” “Que tengo yo contigo Mujer” todavía no ha llegado mi hora” palabras textuales de Juan 2, 1- 11. Esa mujer no es la Madre de Jesús, sino Maria Magdalena su adorada.

Y Jesús ordeno que llenaran de agua de vida las 6 tinajas de piedra vacías, es decir, indicó a sus discípulos que se trabajara en el misterio 6 “El enamorado”, con el Sahaja Maituna.

Y Maria Magdalena ordenó a los sirvientes llenarlas.

Los sirvientes llenaron las 6 tinajas de piedra, con agua de vida hasta arriba. Y el asistente, de la fiesta de bodas, probó el agua y para su asombro, esta sabía a agua de sabiduría.

“Jesús había trasmutado las aguas, mediante el Sahaja  Maituna, con Maria Magdalena en el “Vino de la luz – Sabiduría”.

Y el que sirvió el Vino, felicitó a  Jesús diciéndole:

Todos sirven primero el vino bueno, y cuando están bebidos sirven el inferior. “Pero Tu Has Guardado El Vino Bueno Hasta Ahora”.

Este hermanos Gnósticos, fue el primer milagro de Jesús en el poblado de Canaan con el cual dio comienzo, a su misión Gnóstica y a las manifestaciones de su gloria.

Y sus discípulos, ante este milagro, se sentirían fortalecidos en su fe.

Aquí en esta transmutación seminal, del agua en bruto en el espíritu divino de Dios, el gran maestro, dio testimonio de su poder y grandeza.

“El que tenga entendimiento que entienda por que aquí hay sabiduría”

Con este pasaje Bíblico, queda demostrado que Jesús instituyó “El Matrimonio Perfecto” sin fornicación, es decir sin eyaculación seminal y que el gran kabir, no fue un hombre célibe.

Las 6 tinajas alegorizan el Sexto Misterio, el Amor sexual, entre hombre y mujer, como lo indica Jesús en la Pistis Sophia o en la misma Kabala Hebraica. Texto libro: María Magdalena esposa de Jesús el Cristo

LA PERFECCIÓN DEL UNO ES DUAL PERO NO ES CONTRADICCIÓN. EL ÁNGEL CAIDO ERES TU MISMO EN TU VIBRACIÓN MÁS BAJA. LAS ATROCIDADES QUELA HUMANIDAD COMETE EN NOMBRE DE SU DIOS O POR MANDATO DIVINO HACIA OTROS SERES OBEDECEN A ISEFET

Olvida la mentira, el Ángel Caído, no es el hipotético enemigo oscuro, maligno, rebelde, de un hipotético dios cruel y caprichoso que te regala el libre albedrío y te amenaza con terribles castigos, si no eres obediente a sus caprichos y ego. 

La perfección del UNO es dual pero no es contradicción. El Ángel caído eres tu mismo en tu vibración mas baja. Quienes frenan o se interponen a la búsqueda de la sabiduría plena, son ángeles caídos que sirven a la involución, bajo el disfraz de guías espirituales. Son los mismos que dan al UNO, forma, nombre y lo visten con sus densidades internas, engañándote para que te enroles en sus huestes.

Obediencia ciega, sumisión, premio y castigo, destrucción, exterminación, egolatría, adoración, idolatría, ira violencia, envidia, rencor, racismo, homofobia, prepotencia, soberbia, fanatismo, sectarismo, intolerancia, guerras, maldiciones, ignorancia y venganza, son los atributos de la densidad , nunca de la sutileza.

Las atrocidades que la humanidad comete en nombre de su dios o por mandato divino hacia otros seres obedecen a ISEFET. MAAT no necesita ofrendas materiales, ni sangre derramada, no hace distinciones por lugar geográfico, cultura, idioma o color de piel. MAAT nunca pide la sangre de otros seres porque su percepción sea distinta, cada ser percibe a la divinidad desde su nivel de onda vibratoria.

La Escribana                                        El Legado de Hermes Trimegistos

... AL AMADO DE MI ALMA

Por la noche, en mi tálamo, entre sueños,

busqué al amado de mi alma: 

le busqué i no le hallé.

Levantéme i di vueltas por la ciudad; por las calles 

y plazas corrí en busca del amado de mi alma;

Me encontraron los centinelas que guardaban la ciudad:

¿Acaso visteis al que ama mi alma?

En cuanto de ellos me aparté unos pasos hallé al que ama mi alma: le abracé.

¡Ya no voy a soltarle hasta entrarle en la casa de mi madre,

en la cámara donde me engendró!

                                                   

                                     El cantar de los cantares

                                                   Salomón

LOS GRANDES INICIADOS ( 2 )

La antigüedad de la doctrina sagrada no es menos asombrosa en Egipto, cuyas tradiciones se remontan a una civilización muy anterior a la aparición de la raza aria en la escena histórica. Se podía suponer, hasta estos últimos tiempos, que el monismo trinitario expuesto en los libros griegos de Hermes Trismegisto, era una complicación de la escuela de Alejandría bajo la doble influencia judeo cristiana y neo-platónica.

 De común acuerdo, creyentes e Incrédulos, historiadores y teólogos, no han cesado de afirmarlo hasta el día. Mas esta doctrina cae hoy ante los descubrimientos de la epigrafía egipcia. La autenticidad fundamental de los libros de Hermes como documentos de la antigua sabiduría de Egipto, resalta triunfalmente de los jeroglíficos descifrados.

No solamente las inscripciones de los obeliscos de Tebas y de Menfis confirman toda la cronología de Manethón, sino que demuestran que los sacerdotes de Ammón-Ra profesaban la alta metafísica que enseñaba bajo otras formas a orillas del Ganges. Se puede decir aquí, con el profeta hebreo, que “la piedra habla y que el muro grita”. Así como el sol de “media noche” que lucía, se dice, en los Misterios de Isis y de Osiris, el pensamiento de Hermes, la antigua doctrina del verbo solar ha vuelto a brillar en las tumbas de los reyes y hasta de los papiros del Libro de los Muertos conservados por momias de cuatro mil años.

En Grecia, el pensamiento esotérico está a la vez más visible y más envuelto que en otra parte; más visible, porque se manifiesta a través de una mitología humana embelesadora, porque fluye como sangre ambrosiaca por las venas de aquella civilización, y brota por todos los poros de sus Dioses como un perfume y como un rocío celeste. Por otra parte, el pensamiento profundo y científico que presidió a la concepción de todos esos mitos, es con frecuencia más difícil de penetrar a causa de su seducción misma y de los embellecimientos que han añadido los poetas.

Pero los principios sublimes de la teosofía dórica y de la sabiduría de Delfos están inscritos con letras de oro en los fragmentos órficos y en la síntesis de Pitágoras, así como en la vulgarización dialéctica y un poco caprichoso de Platón. La escuela de Alejandría nos proporciona también claves útiles. Ella fue la primera en publicar en parte y comentar el sentido de los misterios, en medio del relajamiento de la religión griega y enfrente de los progresos del cristianismo.

La tradición oculta de Israel, que procede a la vez de Egipto, de Caldea y de Persia, nos ha sido conservada bajo formas raras y oscuras, pero en toda su profundidad y extensión, por la Cábala o tradición oral, desde el Zohar y el Sepher Yezirah atribuido a Simón Ben Yochai hasta los comentarios de Maimónides.

Misteriosamente encerrada en el Génesis y en el simbolismo de los profetas, resalta de una manera asombrosa en el admirable trabajo de Fabre d’Olivet sobre la lengua hebrea reconstituida, que tiende a reconstruir la verdadera cosmogonía de Moisés, según el método egipcio, tomando el triple sentido de cada versículo y casi de cada palabra en los diez primeros capítulos del Génesis.

                                                              Edouard Schure